是美好，是意趣

結(jié)廬在人境，而無(wú)車馬喧。問(wèn)君何能爾？心遠(yuǎn)地自偏。采菊東籬下，悠然見(jiàn)南山。山氣日夕佳，飛鳥(niǎo)相與還。此中有真意，欲辨已忘言。

——陶淵明《飲酒》
　　在老莊思想里，有一個(gè)本體性質(zhì)的概念，被稱為“道”，它是先于一切、化生萬(wàn)物的宇宙本源，也是萬(wàn)物運(yùn)化的內(nèi)在法則。對(duì)于這個(gè)“道”，人們可以去說(shuō)它，然而一旦說(shuō)出來(lái)，那就不再是“道”本身了。因?yàn)榈朗怯篮�、無(wú)限的，而人類語(yǔ)言的功能卻是有限的，你不能用低級(jí)的東西去定義高級(jí)的事物。《老子》劈頭第一句“道可道，非常道”，說(shuō)的就是這個(gè)意思。《莊子》書(shū)中更是多處描寫(xiě)了在沉思冥想中獲取內(nèi)心自證的境界，認(rèn)為這才是到達(dá)最高真理的方式，并處處告誡人們對(duì)語(yǔ)言的不足保持警戒，強(qiáng)調(diào)就像使用“筌”的目的是捕魚(yú)，使用語(yǔ)言是為了達(dá)意，要懂得“得魚(yú)而忘筌，得意而忘言”，到了最高境界，便是會(huì)意的靜穆。
　　有一首也可以用“拈花微笑”四字來(lái)形容的詩(shī)，那就是陶淵明的《飲酒》。陶淵明并不信佛，而他的這首詩(shī)卻和禪理相通。
　　當(dāng)人心與俗世相隔遠(yuǎn)時(shí)，就會(huì)與自然親近。這時(shí)遙望美妙的山嵐、自由的飛鳥(niǎo)，體悟到人生的真諦，可是要把它說(shuō)出來(lái)，卻無(wú)法找到合適的語(yǔ)言。換句話說(shuō)，這種對(duì)“真意”的體悟，只能在“忘言”的狀態(tài)下保持。
　　“采菊東籬下”，陶淵明手中是拈著花的。在體悟人生真諦的時(shí)刻，我們認(rèn)為他面帶微笑，也不能算是過(guò)分的猜測(cè)。只不過(guò)，迦葉是從佛祖那里領(lǐng)悟了“最上大法”，陶淵明則是面對(duì)“南山”即廬山。山水中何以有“真意”？因?yàn)榇蟮捞撿o，它的造化偉力就顯示在自然之中，人和自然的融合，便意味著個(gè)體生命向永恒大道的回歸。道也是“最上大法”。
　　這里還有一個(gè)小小的細(xì)節(jié)值得注意，就是花——佛祖手中的蓮花，陶淵明手中的菊花。它只是可有可無(wú)的道具嗎？恐怕未必。花雖微渺，卻顯示著人世的美好。追求“最上大法”、歸依大道，并不意味著摒棄現(xiàn)世的美好，相反，它與美的意趣同在。所以，“拈花微笑”的故事被人們喜愛(ài)，還有更平凡更日常性的原因，就是它象征了一種生活態(tài)度：以恬靜而歡喜的心情看待世間的一切，笑對(duì)眾生，笑對(duì)萬(wàn)事，自然超脫。
　　佛教與老莊的結(jié)合，最后形成了禪宗思想。禪悟是一種擺脫語(yǔ)言闡釋和邏輯分析，通過(guò)個(gè)體的體驗(yàn)與實(shí)踐徹悟真理，使生命趨向完美的過(guò)程。
　　駱玉明（復(fù)旦大學(xué)中文系教授，博導(dǎo)。因講課風(fēng)格幽默生動(dòng)而深受廣大學(xué)生的喜愛(ài)。與章培恒先生共同主編《中國(guó)文學(xué)史》引起學(xué)術(shù)界震動(dòng)。